盘古开天创九州,女娲造人营新世。三皇五帝生太平,中华文明五千载。自古中华大地上的思想文化就如同天上星辰灿烂夺目,异出繁彩。前有三皇五帝之浩瀚,后出百家争鸣之气度。诸子之多,霞光璀璨;万道之法,洪流文明。
大道无为
人法天,天法地,地法道,道法自然——“道”乃老子思想的中心,是天地万物的本源。在老子之前,人们以为宇宙的万物都有神在统治,最高的神就是天。这种观念,到了大变革的春秋时期开始发生变化。老子就是较早的从哲学方面明确地否认“天”的思想家,并在《周易》的基础之上进一步阐明“道”是天地万物之本。“道即自然,自然即道”。
“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母”老子认为,道产生了天地,德是道的性能。天地生万物,万物成其形,各备其用。故万物没有不尊道而贵德者。道的尊崇,德的贵重,不是任何人所授,而是自然形成的,所以道产生天地,徳畜养万物,长育万物,成熟万物,覆盖万物。 老子在为人处事上强调“不盈”“不争”“致虚极,守静笃”“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”,即不特意去做某些事情,依事物的自然性,顺其自然地去做。
卧骑青牛论成法,大道无为在其路。
逍遥庄舟
“人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。”千百年来,人们追求富可敌国,追求青史留名,追求即时的享乐……追求的东西真的太多太多,为此,人们付出了心灵的自由,付出了最纯真的块垒,我们老是想着未来的日子会有多恬美,明天会有多光明,直到生命的完结,才豁然发现,其实每一天都是那么恬美,每一天都是那么光明,只不过我们的心灵,却是套上了厚重的枷锁!我们要摆脱这枷锁,还得等到入土以后,那时也许会抛却了对名利的求索。茫茫时间的箭羽,最终会将我们全部。
然而,社会造就了不堪重负的我们。每一个时代,每一个时刻,社会都是勾心斗角的场所。我不知道人类到底是性本善的天使还是性本恶的魔鬼,但在成长之后,人性是天使与魔鬼的结合实在毫无疑问。就连灵动如贾宝玉亦不免遁入空门,心如死灰。人在世上,犹如“游于羿之彀中”,心灵的自由,实应在“无为”。若果是无拘无束,无所依,无所恃,物我两相忘之时,原是最逍遥魂外,最合乎自然,生生息息,循环而往返。“人法地,地法天,天法道,道法自然”!如佛家拈花一笑,世间道原没有什么看不开,只困于执着,早已让心沉睡在迷茫里。
“知天乐者,无天怨,无人非,无物累,无鬼责”,幡然有悟,方正的人工池塘里有小鱼,单一的大树下会长出青青的苔藓,秋日依旧有黄叶飘落,春天依旧有百花盛开,其实大自然不曾变过,只是人的心境不同了,而宇宙更不会便狭小,只是我们没时间遐想了,天地生气都一如往常的运转,生老病死依旧成个循环,一切一切,是我的心还放不开罢了。我忘却不了身上压着的重担,忘却不了亲朋好友的关爱,忘却不了随时袭来的流言蜚语……还有很多很多是我放不开的,我不是至者,不是神者,不是圣者,我只
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是个心有所系的逍遥狂想者。庄子能看透生老病死,能看透功名利禄,“吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为送賷。吾葬具岂不备邪?”庄子心之宽广,实属豁达之至,逍遥之至。我祈求着那一份无所匹的浩瀚之天地,渴望泛不系之舟于浩淼之海洋,饱食而遨游。濮水之龟尚宁生而曳尾于涂中,何况人乎?
真是那一股的狂洋,生出无限的心底之殇。“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间”,这该是多甜美的画卷,“傍日月,挟宇宙,游乎尘垢之外”,这又是多壮丽的风景,“天地与我并生,万物与我合一”,这是多豪壮的言语!而我纵有向往,梦里依稀可寻觅罢。而这夜的风拂过,又闻一股芳草泥香,夏夜有蝉鸣,恍若又是那个“七八个星天外”,一切一切,仿佛又在这人静的午夜找到了生气。其实我不曾失去自然的引领,不曾将心底的蓝天抹去,当我放下尘世的事务,在纯色中独坐,眼前是千年前的大地山川草木,扑扑无声的我竟也是只蝴蝶,自由自在,游于山涧草原,这里没有喧哗,没有霓虹,只是碧蓝碧蓝的天,清澈清澈的泉……
庄生身为蝴蝶乎?老子骑黄牛烟去乎?列子御风而行乎?飘然一动,吾心之舟泛于心之洲,逍遥于渺渺宇宙,吾之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为吾与?“巧者劳而知者忧,者无所求。饱食而遨游,泛若不系之舟,虚而遨游者也。”且做不系之舟,为逍遥一游!
中庸仁爱
孔子讲究孝道,孝成为中华名族的传统美德,今天的人们却在褪色,对其讲孝是非常必要的,让他们明白孝是为人之本。子曰:“父在,观其志;父没,观其行;三年无改于父之道,可谓孝矣。”
治学方面,孔子的“学而不厌,诲人不倦,知之为不知,不知为不知,敏而好学,不耻下问,三人行必有我师,博学而笃志,切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是,锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新,学而不思则罔,思而不学则殆,他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学,其蔽也愚,好知不好学,其蔽也荡。好信不好学,其蔽也贼……”可见学习的重要性,治学是仁信的基础。
孔子的“君子爱财,取之有道,居敬兴简,君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”,我想对各行各业的人们都有所启发。子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”意思是指孔子说:“弟子在家就孝顺父母;出门在外,则谦恭有礼,对人如兄弟一般,谨慎而诚实可信,要广泛地去爱众人,亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后,还有余力的话,就再去学习知识,。”即在家要孝敬父母,在外在团结友爱,有爱心,以贤德的人为榜样,不断激励自己,努力实践,完善自己的道德修养,这些做人的立身原则做好了以后,再学习文献知识,以开阔视野,丰富思想。“德,人之本也,本立而道生。”
仁义礼智信,国人都按这一标准去做,社会会更加和谐,我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
人臣道德
孟子提出,实施道德政治,“故事半古之人,功必倍之惟此时为然。” (《公
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孙丑》),子思在《中庸》中提出:仲尼祖述尧舜,宪章文武。“祖述尧舜,宪章文武”八字,可以作为孟子王道政治的本源,“遵先王之法而过者,未之有也。圣人既竭目力焉,继之以规矩准绳,以为方圆平直,不可胜用也;既竭耳力焉,继之以六律正五音,不可胜用也;既竭心思焉,继之以不忍人之政,而仁覆天下矣。故曰,为高必因丘陵,为下必因川泽;为政不因先王之道,可谓智乎?”这也是儒家一贯观。
孟子提出的许多政治学观点,都有着相当的参考价值,诸如:“民为贵,社稷次之,君为轻”;“徒善不足以为政,徒法不能以自行”;“尊贤使能,俊杰在位,则天下之士皆悦而愿立于其朝矣”;“天时不如地利,地利不如人和”;“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之”;“仁者无敌”;得民心者得天下等等。
君臣之道,五伦之首,孟子曰:“君视臣如手足,臣视君如腹心;君视臣如犬马,臣视君如国人;君视臣如粪土,臣视君如寇仇” 。于君,当“以君命将之,再拜稽子之道也。尧之于舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊仓廪备,以养舜于畎亩之中,后举而加诸上位,故曰,王公之尊贤者也。”于臣,则“居下位而不获于上,民不可得而治也。获于上有道:不信于友,弗获于上矣。信于友有道:事亲弗悦,弗信于友矣。悦亲有道:反身不诚,不悦于亲矣。诚身有道:不明乎善,不诚其身矣。”这即是“君使臣以礼,臣事君以忠。”
好事半从苦中来,欲修得此番功夫,须有咬定青山不放松的坚韧意志,“君子之志于道,不成章不达”。有宝剑锋从磨砺出,梅花香自苦寒来的吃苦精神,“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。” 有正视过错的勇气,人非圣贤,孰能无过?过则勿惮改,《论语》子贡曰:“君子之过也,如日月之食焉:过也,人皆见之;更也,人皆仰之” ,孟子也说“古之君子,过则改之;今之君子,过则顺之。古之君子,其过也,如日月之食,民皆见之;及其更也,民皆仰之。今之君子,岂徒顺之,又从为之辞。”
悄然归隐
孙武的一生,除了其赫赫战功以外,更主要的是他给后人留下了不少珍贵的论兵、论政的篇章,其中尤以流传下来的《孙子兵法》最著名。这短短的13篇5000字,体现了孙武完整的军事思想体系。
孙武的军事思想具有朴素的唯物论和辩证法观点。他强调战争的胜负不取决于鬼神,而是与政治清明、经济发展、外交努力、军事实力、自然条件诸因素有联系,预测战争胜负主要就是分析以上这些条件如何,这就体现了他朴素的唯物论观点。孙武不仅相信世界是客观存在的,而且认为世界上的事物都在不停地运动变化着,强调在战争中应积极创造条件,发挥人的主观能动性,促成对立面朝着有利于自己的方向转化,表明孙武掌握了生动活泼的辩证法。正是因为孙武在军事科学这门具体科学中概括和总结出了异常丰富、多方面的哲学道理,确立了他在春秋末期思想界中与孔子、老子的并列地位,被并称为春秋末期思想界上空的三颗明亮的星体。
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孙武主张“慎战”, 在《孙子兵法》中开宗明义便指出:“战争是国家的大事,关系到人民的生死,社稷的存亡,是不可不慎重研究悉心考虑的”。孙武又警告国君不可因愤怒而兴兵,将帅也不可因恼火而交战,一定要瞻前顾后,以国家利益为尺度作出决策。孙武提出的“知彼知己,百战不殆”这个著名论断,认为一定要对自己的实力和对方的情况了如指掌,随时随地掌握对方的动态变化,采取相应的应变措施,才能取得战争的胜利。
……
古今中外的军事家们都使用其中论述的军事理论来指导战争不仅运用于军事领域,还被推广运用于社会的各个领域,尤其在企业经营管理中得到了广泛的运用。孙武的军事理论与企业管理虽然活动的领域不同,但它们确实有许多相似之处,市埸,竞争即战争。日本企业家大桥武夫所著《兵法经营全书》指出:“采用中国的兵法思想指导企业经营管埋,比美国的企业管理方式更合理、更有效。”美国著名经济学家霍吉兹在《企业管理》一书中指出:《孙子兵法》一书中“揭示的许多原理原则,迄今犹属颠扑不破,仍有其运用价值”。古老的兵法在现代社会中闪耀着迷人的光彩。
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