茶作为自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜、温和谦逊，宁静淡泊和恪守本分的醇厚思想相吻合。
“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣”
工夫茶讲究用水，以山间的泉水为上等，江水为中等，井水为最差。
工夫茶讲究用水，以山间的泉水为上等，江水为中等。井水为最差。工夫茶喜用山泉水，取其清纯无杂质。但城镇中不易取得山泉水，只能大体取澄清的自来水。
在长江三峡西陵峡口的三游洞，陆游曾亲取岩下山泉水煎茶，并即兴作《三游洞前岩下潭水甚奇，取以煎茶》。诗云：“古经芒鞋滑不妨，潭边聊得据胡床，岩空倒看峰峦影，涧远中含药草香。汲取满瓶牛乳白，分流触石佩声长，囊中日铸传天下，不是名泉不合尝。”所谓日铸，乃一款茶名。后人遂称此泉为“陆游泉”。
“清溪寺的水，鹿宛寺的茶。”清溪寺位于传说中的孙膑寨山麓，一股清碧的泉水从山洞中涌出，宛若碧玉般地流
淌。方圆百里的群众皆来此取水沏茶。有趣的是，泡茶时不须将水烧开，直接用冷冽的泉水冲泡即可。茶叶在泉水中渐渐舒展而汁出，味道甚妙。
中国茶道讲究“人化自然”，追求寄情于山水，忘情于山水，心融子山水。元好问的《茗饮》一诗便是“天人合一”的品茗写照。“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。”诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗。万里清风送诗人梦游华胥国，羽化成仙，神游蓬莱三山。这可视为人化自然的极至。 苏东坡有一首将茶人格化的诗：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好、不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。”茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从水沸声中听到自然的呼吸。才能以自己的“天性自然”去接近、契合客体的自然，彻悟茶道、天道与人道。
“立七义一心以尽道”
潮汕工夫茶有一整套讲究茶具、茶叶、用水、冲法、品味的茶经。
工夫茶是一种饮茶方式，也是饮茶民俗，属富有地方特色的茶文化、
“工夫”一词，在潮汕话中是做事方法讲究的意思。潮汕工夫茶有一整套讲究茶具、茶叶、用水、冲法、品味的茶经。
潮汕工夫茶烹治的方法，以陆羽的《茶经》为典范，而器具更为精致。炉形如截筒，高约一尺二三寸，用细白泥制造。壶以宜兴出产的为佳，圆体扁腹，弩嘴曲柄，大的可容半升多水。杯各1个、但杯的数量则视客人多少而定。此外尚有瓦铛(小砂锅)、棕垫、纸扇、竹夹。用小茶壶泡茶，这是从十六世纪末明朝神宗时代所流传下来的一种习惯，已有四百年的历史。
工夫茶的准备工作很重要，首先须注意水质、水温、茶的品质、茶量与茶具等要素。
唐代人煮茶已讲究“三沸水”一沸，“沸如鱼目，微微有声”；二沸，“边缘如涌泉连珠”；三沸，“腾波鼓浪”。水在刚三沸时就要烹茶；如若再煮，则“水老，不可食也。”(《茶经五之煮》)。
宋代点茶法同样强调水沸的程度，谓之“候汤”。“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。”(《蔡襄?茶录》)，只有掌握好水沸的程序，才能冲泡出色味俱佳的茶汤。 南宋罗大经认为，点茶应该用“嫩”的沸水，“汤嫩则
茶味甘，老则过苦矣。”(《鹤林玉露?茶瓶汤侯》)。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使“汤适中而茶味甘”。
闽南工夫茶的冲饮讲究一温壶，二注茶，三注茶，四注汤，五点茶，六闻香，七品饮。
所谓温壶，要先用开水烫壶、茶海、茶杯和闻香杯；所谓注茶，则是要把水倒干，把适量(壶的1／5到1／4)的茶叶放入壶内，并用开水冲泡：所谓刮沫，便是刮去浮在壶口上的泡沫，盖上壶盖等15到30秒；所谓注汤，要把泡好的茶汤经过滤网注入茶海(及公道杯)：所谓点茶，是把茶汤倒入闻香杯，用茶杯倒扣在闻香杯上连同闻香杯翻转过来；所谓闻香，是把闻香杯从茶杯中慢慢提起，在茶杯上轻转三圈(顺时针)，闻香杯在手中拂摇后深闻其香：所谓品饮，则需细品慢饮茶汤，使茶汤在口中充分滚动回旋将其饮入，此时，口鼻生香，喉吻生津，周身舒坦。饮工夫茶，重在细细品尝， 潮汕人工夫茶冲泡过程，每一步都有讲究。第一步治器，包括起火，掏火，扇炉，洁器，候水，淋杯等六个动作。第二步纳茶，指打开茶叶，分辨粗细，把最粗的放在罐底，把细末放在中层，再将粗叶放在最上层。以茶壶为准，放有七成茶叶就行。第三步候汤。第四步高；中低洒。第五步刮沫。第六步淋罐。第七步烫杯。第八步洒茶，讲究“低，快，匀，尽”第九步品尝，捧起小杯，慢饮细酌，嗫毕还以杯口移近
鼻孔，品其香味。
“茶有何德，而师嗜之甚也”
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的“四谛”
“和”是中国茶道的哲学核心；“静”是茶道修习的不二法门：“怡”是中国茶道实践中的心灵感受；“真”则是中国茶道的终极境界。
中国茶道哲学的核心一“和”，是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”，源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”，指世间万物皆由阴阳两要索构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物，才是人间真道。 陆羽在《茶经》描述他设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“术”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程，五行相生相克并渐达和谐的过程。
儒家从“大和”的哲学理念，推出“中庸之道”的思想。在儒家眼里，“和”是中，是度，是宜，是当，无过亦无不及。
儒家对“和”的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致，泡茶时，需表现为“酸甜苦涩调太和，掌握快速量适中”的
中庸之美；待客时，需表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；饮茶中，需表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；而在品茗的环境与心境方面，则表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 静是茶道修习的必由途径。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静日复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿在《秋夜试茶》诗云：“静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。”梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：“白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。”诗中无一静字，但意境却幽极静笃。苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：“活水还须活火烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗，卧昕山城长短更。”堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
道家主静，儒家主静，佛教亦主静。我们常说：“禅茶一味。”在茶道中以静为本、以静为美的诗句很多，唐代皇
甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：“千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜。相思一磐声。”这是境之静。宋代杜小山有诗云：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”这是夜之静。清代郑板桥诗云：“不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。”这是心之静。
“怡”是中国茶道中的身心享受。“怡”者，和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，体现于日常生活之中。它不讲形式，不拘一格，突出体现了道家“自恣以适已”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人，对茶道有不同的追求。参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。这同强调清寂的日本茶道显然不同。
“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极境界。这不仅包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山真水，挂的字画最好是名家名人的真迹，用的器具最好是真竹，真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心静要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
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